». Отсюда следует, что теория тайцзицюань основана на концепции инь-ян, а значит каждый, кто стремится к подлинному мастерству, должен разбираться в трансформациях и взаимодействии инь-ян, тем самым он овладеет силой
цзинь.
Пара инь-ян заключает в себе идею противопоставления. Два элемента противоречат друг другу, но одновременно являются единым целым: они взаимосвязаны, но и взаимоограничены. Уменьшение доли одного элемента неизбежно влечет за собой рост доли другого, и оба берут свое начало друг в друге. Принято считать, что инь – это тьма, а ян – свет; инь – оборотная сторона, а ян – лицевая; инь – черное, а ян – белое. В тайцзицюань тоже существуют свои инь-ян: разведение и сведение[4], «пустое» и «полное», жесткость и мягкость, движение внутрь и наружу, шаг вперед и назад, движение вверх и вниз, вдох и выдох, скорость и размеренность. Согласно теории кулачного искусства, инь символизирует сведение, рассеяние, накопление и примыкание, а ян – раскрытие, отведение и выталкивание. Слова «в Инь присутствует Ян, и наоборот» можно читать как «разведение подразумевает сведение, а в сведении заключено разведение» – то есть противопоставленные элементы, по сути, едины.
Чтобы инь-ян «восполняли друг друга» нужно следить за балансом инь-ян в своем теле, в трактате «Рассуждение о тайцзицюань» говорится: «Если подвергся нападению с левой стороны, то делай “пустой” левую сторону. А если нападают справа, то делай “пустой” правую сторону»; «Стоишь как коромысло весов, хранящее равновесие. Подвижен, подобно свободно вращающемуся колесу телеги». Корпус и конечности должны быть подвижны, как крутящиеся колеса, они обеспечивают устойчивость со всех восьми сторон. В «Десяти принципах тайцзицюань» Ян Чэнфу дает следующие наставления: «координируйте верх и низ», «разделяйте “пустое” и “полное”». Он подразумевает, что только при балансе инь-ян и их одновременной трансформации элементы будут восполнять друг друга. Это и есть основное правило выполнения упражнений тайцзицюань и участия в боевых поединках. Однако выполнить его достаточно сложно: потребуется глубокое знание теорий предшественников, контроль и наставления учителя и, наконец, упорный труд. Более того, понимание себя – это лишь первый шаг на пути к взаимовосполнению инь-ян в теле.