». Так и в светской жизни – чувствуешь к чему-то расположение, давай начинай, только блюди свой ум от греховных помыслов, старайся жить по заповедям. Даже если ты начнешь не с того самого своего дела, слегка промажешь с выбором, но если при этом будешь внимателен к своему сердцу, то рано или поздно придет понимание этой ситуации, причин попадания в нее и, главное, понимание необходимых действий для выхода из нее и перехода на «свои рельсы».
Другую интересную мысль, опять же в «Цитадели», развивает А. Экзюпери, размышляя о неверной идее разделения труда и отдыха. Он видит в том бессмыслицу, когда работающий человек считает своей полной и настоящей жизнью только то время, которое у него остается на отдых, отдых от работы. Рабочее же время вычеркнуто напрочь из жизни и воспринимается только как средство для обеспечения этого отдыха. Как же мы расточительны! Мы не живем во время работы, а как роботы выполняем определенные функции, загоняя себя в состояние внутренней оглушенности. И в итоге в этом обнуленном состоянии не можем и отдохнуть, потому что личность свою потеряли на нелюбимой работе, где промаялись положенные восемь часов, только и мечтая поскорее вырваться из ее сетей. Так наша жизнь и превращается в «Два процента», как поет группа «Грот»: с учетом вычета времени на работу, дорогу, еду, быт – «Опустошен и помят, лежу с оставшимися двумя». И утром все «на круги своя».
Но если, как пишет философ Иван Ильин, глубина личности человека воспламенена, если он носит внутри себя образ купины, поддерживая ее горение хранением своей совести, то тогда купина способна отдавать свой огонь любой внешней деятельности, чем бы человек ни занимался, а выбранный вариант движения по ситуации более адекватным, чем если бы купина не была бы воспламенена. И вот это хранение совести является определяющим для всего жизненного поступательного движения – человек никогда не найдет своего глобального пути, пока не научится хранить свою совесть в мелочах. Глобальное зависит от малого!
Если перевести данный вопрос в естественную плоскость, подключив научные знания о человеке, то можно попытаться провести некую осторожную параллель между совестью и медиальной префронтальной корой головного мозга, которая вовлечена в оценку себя самого и других людей. Когда человек способен сострадать ближнему, когда способен понять его точку зрения, когда способен оценивать свое поведение не с точки зрения фотографической фиксации момента или эзотерической «осознанности» происходящего, а соотнося его с Евангельскими истинами, с извечными вопросами, «что такое хорошо и что такое плохо», тогда медиальная кора человека развивается. А это тот самый орган, который отвечает за принятие социальных решений. Сложнейшие вопросы с огромным количеством участников, даже если мы не можем в них разобраться, находят свое решение естественным образом, если мы храним свою совесть в мелочах. Таким образом совесть человека начинает развивать тот ресурс, благодаря которому он постепенно разберется в своей жизни.