На основании сказанного автор может лишь констатировать существование в рамках мифологического дискурса, характерного для ранних форм традиционного общества, двух типов концептуализации смерти, соответствующих двум разным типам ментальности. Главные различия между ними состоят, во-первых, в понимании идентичности человека, во-вторых, в степени автономизации индивида от социально-природного организма.
Для первого типа ментальности характерно понимание человека как неразрывного и целостного единства его физических и психических составляющих, тела и души. Смерть понимается как противоестественный, а значит, временный разрыв этой целостности, которая должна быть восстановлена.
Другой тип ментальности можно обозначить формулой «множество в единстве». Это сознание сохраняет мифологический тип мышления, как и все еще прочную связь человека с социальным целым. Но эта связь уже утрачивает непосредственность субстанциального единства, приобретая абстрактно-обязательственный характер. Таким образом, ослабление общественной заботы о телах умерших приводит к изменению идентичности человека. Если раньше он воспринимал себя как неразрывное единство тела и души, а, точнее говоря, одушевленное тело, то теперь фокус самоидентификации перемещается с тела на психическое самоощущение, человек начинает рассматривать себя уже не как одушевленное тело, но скорее как помещенную в тело душу.
Такая идентификация себя с душой, для которой тело – лишь временная оболочка, дает толчок развитию двух направлений дискурса смерти. Первое направление приводит к идее метемпсихоза (переселения душ), второе – к смерти души через ее последовательное разложение.
Анализ исторических памятников, относящихся к ранним этапам социоантропогенеза, показывает следующее.
Концепт смерти является неотъемлемым компонентом ментальности традиционного общества.
Путь и результат концептуализация смерти зависит от характера самоидентификации человека, который, в свою очередь, во многом определяется способом соединения индивида с обществом.
Если связь индивида с социальным организмом носит субстанциально-физический характер, то индивид идентифицирует себя как одушевленное тело, душа воспринимается как атрибут тела, смерть – как «раздушевление» тела, временное оставление его душой. Забота о телах умерших выражает упование на будущее воскресение их в теле. Этот тип дискурса не допускает соединение души с каким-либо иным телом, кроме своего.