. В экономической теории этот закон является основополагающим. Он предполагает, что каждая последующая единица приобретаемого материального блага имеет меньшую полезность, чем предыдущая. Первый стакан апельсинового сока доставляет страждущему огромное удовольствие. Второй стакан доставляет меньше удовольствия. И так далее. В конце концов, какой-то стакан сока может вызвать и неприятные ощущения. Уменьшаясь, предельная, то есть, единичная полезность может приобретать и отрицательные значения.
Несмотря на такое свое научное название, этот закон всего лишь отражает здравый смысл. Он применим к любому активу, как материальному, так и нематериальному. Например, избыток мужского внимания для красивой женщины может иметь минимальную или даже отрицательную предельную полезность. Очередной поклонник вызывает у нее лишь раздражение. И студентам задается вопрос – если этот закон справедлив при возрастании актива, является ли он автоматически справедливым для убывания актива? И в качестве иллюстрации для постановки задачи излагается притча о заблудшей овце, изложенной в Священном писании дважды:
«Как вам кажется? Если бы у кого было сто овец, и одна из них заблудилась, то не оставит ли он девяносто девять в горах и не пойдет ли искать заблудившуюся? и если случится найти её, то, истинно говорю вам, он радуется о ней более, нежели о девяноста девяти незаблудившихся. Так, нет воли Отца вашего Небесного, чтобы погиб один из малых сих.» (Мф.18:12-14).
«Но Он сказал им следующую притчу: кто из вас, имея сто овец и потеряв одну из них, не оставит девяноста девяти в пустыне и не пойдет за пропавшею, пока не найдет её? А найдя, возьмет её на плечи свои с радостью и, придя домой, созовет друзей и соседей и скажет им: порадуйтесь со мною: я нашёл мою пропавшую овцу. Сказываю вам, что так на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии.» (Лк.15:3-7)
Теология традиционно и единодушно подчеркивает заботу Всевышнего о раскаявшемся грешнике, но также традиционно путается в его сопоставлении с девяносто девятью праведниками. Одни богословы считают, что речь идет об ангелах, о которых Всевышнему не надо заботиться, а другие, наоборот, считают, что здесь речь о фарисеях, поскольку эта притча рассказывается как раз в ходе дискуссии с фарисеями.