Форма жизни не имеет для нас никакой реальной ценности; это просто куча мусора, который повторяется"7.
Де Ла Роза – один из многих авторов, которые в последнее время бросают вызов распространенной в духовности практике очернения эго. Другой – психотерапевт Мэтт Ликата, который пишет,
Об "эго" часто говорят так, будто это некая самосуществующая штука, которая временами овладевает нами – некая противная, сверхнедуховная, невежественная маленькая личность, живущая внутри нас, – и заставляет нас действовать действительно не развитыми способами, создавая бесконечный беспорядок в нашей жизни и препятствуя нашему продвижению по пути. Этого нужно ужасно стыдиться, и чем более мы духовны, тем больше мы будем стремиться "избавиться от него", трансцендировать его или вступить с ним в воображаемую духовную войну. Если мы внимательно присмотримся, то увидим, что если эго и является чем-то, то это, скорее всего, те самые голоса, которые кричат нам, чтобы мы от него избавились.8
Совокупность частей, которые в этих традициях называют эго, – это защитники, которые просто пытаются сохранить нас в безопасности и реагируют на другие части, несущие эмоции и воспоминания о прошлых травмах, которые мы заперли внутри.
Позже мы более подробно рассмотрим некоторые способы, которыми люди практикуют духовный обход – это словосочетание было придумано Джоном Велвудом в 1980-х годах. Джефф Браун подробно рассматривает это явление в своем фильме "Кармагеддон": "После детства я нуждался в таких видах духовности, которые не позволяли бы мне выпустить боль на поверхность..... Я путал самоизбегание с просветлением".9 На самом деле, одно из центральных посланий в канонической истории о пробуждении Будды заключается в том, что мысли и желания являются главными препятствиями на пути к просветлению. Когда он сидел в медитации под деревом Бодхи, на Будду обрушился целый ряд импульсов и побуждений – вожделение, желание, удовлетворение, сожаление, страх, неуверенность и так далее, – и только игнорируя их или сопротивляясь им, он смог достичь просветления.
Тем не менее, повсеместно распространенные буддийские практики осознанности – это шаг в правильном направлении. Они позволяют человеку наблюдать за мыслями и эмоциями на расстоянии и с позиции принятия, а не борьбы с ними или их игнорирования. Для меня это хороший первый шаг. Однако осознанность не всегда приятна. Исследователи, опросившие опытных медитаторов, обнаружили, что у значительной части из них случались тревожные эпизоды, которые иногда длились долго. Наиболее распространенными из них были такие эмоции, как страх, тревога, паранойя, отрешенность и повторное переживание травмирующих воспоминаний.10 С точки зрения IFS, успокоение ума, связанное с осознанностью, происходит, когда части нас, обычно управляющие нашей жизнью (наше эго), расслабляются, что позволяет частям, которые мы пытались похоронить (изгнанники), подняться, принеся с собой эмоции, убеждения и воспоминания, которые они несут (бремя), из-за которых они были заперты в первую очередь. Большинство подходов к осознанности, с которыми я знаком, придерживаются парадигмы моноразума и, следовательно, рассматривают такие эпизоды как временное появление тревожных мыслей и эмоций, а не как ранящие части, которые нужно выслушать и полюбить. Зачем вам разговаривать с мыслями и эмоциями? Ведь они не могут говорить в ответ, не так ли? Оказывается, могут. Более того, они могут рассказать нам много важного.