Проанализируем сказанное.
Основная мысль Генона в том, что противопоставление Востока и Запада задается тем, что последний отошел от традиционного мировоззрения. Страны Востока обладают мировоззренческим единством, что делает их отношения менее конфликтными.
С моей точки зрения, Генон пропускает фундаментальный аспект социокультурного существования человека. Этот аспект связан с той структурой традиционной организации, которая порождает конфликтность именно на основе традиционализма. В качестве примера хочу привести логику религиозных войн, которые возникли в европейской культурной области после Реформации. Можно считать, что европейский средневековый Запад объединялся католической миросистемой, в которой религия играла роль объединяющего основания. В этом смысле она как раз играла ту роль, которую Генон приписывает всем формам традиционализма. Реформация разорвала это пространство, создав множество конфессий. Если не обращать внимания на содержание этих конфессий, то получится превращение западноевропейской культурной зоны из моноконфессиональной в поликонфессиональную. И именно это стало фундаментальным основанием эпохи религиозных войн. В этом рассуждении можно опустить политический аспект, который даже можно считать главным фактором, порождающим противостояния. Важно то, что религия, которая в своем исходном, евангелическом варианте основывалась на пафосе объединения человечества, оказалась фактором его разъединения. Как это получилось? По какой логике? Я даю такой ответ: по той же самой логике, которая должна была объединять. Религия – это не только форма объединения. Это ещё и форма разделения. Каждая религия в своей исходной точке говорит о безусловной истине. И эта истина утверждается как единственная. Для адепта определенной религии все другие религии должны считаться тем, что отрицает его религию, то есть отрицает ее безусловную истину. Если какая-то религия распадается на конфессии, то эти конфессии превращаются во множество религий, противопоставленных друг другу как антимиры. Если соединить эти конфессии с социокультурными системами, то получится множество традиционалистских культурных систем, идеологически противопоставленных друг другу.
Эта логика и является тем, что создала эпоху религиозных войн после Реформации. Обобщив эту логику, можно говорить о фундаментальной традиционалистской логике противостояния социокультурных систем. Назовём такие системы «культурными» (культурными в кавычках). Множество «культурных» систем должно быть наполнено пафосом взаимного отрицания. Получим социокультурное пространство, в котором: 1) каждая из таких систем будет считать себя центром мироздания, окруженным варварством, язычеством или еретичеством; 2) каждая из таких систем будет основана на традиционалистском мировоззрении, считающем свои принципы единственной истиной; 3) каждая из таких систем будет отрицать все другие как неистинные, а значит, нарушающие истинностное единство мира. Назовем такое социокультурное пространство «культурной» социокультурной архитектурой.