● Памятование о четырех позах: Простая, но глубокая практика, переносящая осознанность в повседневность. Осознанное пребывание в моменте во время ходьбы, стояния, сидения, лежания, понимание цели каждого действия – всё это помогает поддерживать непрерывное памятование между формальными сессиями медитации, делая жизнь самой практикой.
● Памятование о частях тела (31 или 32 аспекта): Систематическое, почти анатомическое созерцание тела по частям: волосы на голове, на теле, ногти, зубы, кожа… затем мышцы, сухожилия, кости, органы, внутренние жидкости и выделения. Эта практика, детально изучавшаяся в Абхидхарме Наланды, разрушает иллюзию привлекательности и целостности, ослабляет привязанность к собственному телу и нейтрализует сексуальное влечение, основанное на ложном восприятии чистоты другого тела.
● Памятование о четырех элементах (Дхату-манасикара): Более аналитическая практика, рассматривающая тело не как единое целое, а как временное сочетание безличных элементов: свойства земли (твердость – кости, плоть), воды (связуемость и текучесть – кровь, лимфа), огня (тепло – температура тела, пищеварение) и воздуха (движение – дыхание, циркуляция). Это мощное средство для растворения концепции "я" как обитающего в теле или являющегося телом, показывая, что это лишь агрегация стихий.
● Девять кладбищенских созерцаний: Наиболее прямолинейная и шокирующая практика. Созерцание своего тела в сравнении с трупом на разных стадиях разложения – от свежего до скелета, до праха. Требует определенной степени устойчивости ума (достигнутой через самадхи), но невероятно эффективно в осознании неизбежности смерти и нечистой, бренной природы тела. Это как смотреть в зеркало и видеть не только свое нынешнее отражение, но и то, чем оно неминуемо станет.
Итог прозрения: непостоянное, страдательное, безличное
В результате этих практик приходит глубокое, неинтеллектуальное понимание: это тело непостоянно, оно является источником неудовлетворенности и страданий, и в нем нет никакого самосущего, неизменного "я". Медитация на теле, таким образом, является не только способом развить устойчивое сосредоточение, но и первой, фундаментальной дверью к прозрению в истинную природу реальности, как этому учили великие мастера в традиции Наланды.
Как сказано в одной из сутт: "Тело, монахи, непостоянно. То, что непостоянно, есть страдание. То, что страдательно, лишено самости. То, что лишено самости, не есть мое, не есть я, не есть мое «я»". Это прозрение – плод практики Каянупассаны.